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读书笔记:《菊与刀》

《菊与刀》,台湾译作《菊花与剑》,一本后无来者的日本文化研究必读书,深度剖析之外,还准确预测了日本社会今后的走向。她研究了好几个国家,可惜没有针对中国深入研究的书。不过这本书也把日本和中国作了对比,可见日本人和中国人性格大体是相似的,同样属于东亚文化体系。读这本书最大的感觉是,作者在没有做田间调查的情况下,仍能对东亚文化作这么透彻的分析,简直是神一般!很多我们自己习以为常的生活习惯习俗作者也做出令人惊叹的追根溯源。 西方人曾经对日本文化十分着迷,甚至到了刻意美化的地步,觉得这个国家与西方世界完全相反。实际上东西方很多方面真的是倒过来的,但这只是表象,人性的实质并没有的差异。这就非常有趣,完全相反却又如此相似。对待同一个问题,不同文化当中的人可能给出两个完全相反的答案,这就严重挑战我们坚信的那一套价值观。世事无绝对的对错,只有适合与不适合,相信这是看完这本书之后明白的道理。


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(前面加*号的是非书本观点,是我的观点。)

《菊与刀》

第一章 任务——研究日本

从生活琐事入手研究文化

任何人类社会都必须为自身的生活及存在方式进行设计。

人类倾向于让自己价值体系,思维模式和行为习惯协调一致。

一个部落会有相对一致的价值体系。

不同文化背景的人观察世界的视角不同,会得出不同结婚。民族自身检查很难客观。

人们通常倾向于保护自己文化的价值体系。尊重文化之间的差异性,没有好坏之分。只是生活方式的差异。

文化调查是定性的调查,不需要用统计这样定量的方式,因为文化具有共性,也难以用数据精确测算。

首先需要定性分析,确定方向后定量分析才有效。

在美国,两党都认为政府限制自由。政府官员不比民间事业地位高。

一个领域的观念会形象到其他领域的观念(政治,宗教,生活)

日本的道德观与罪恶观与西方存在极大差异,日本价值体系不是佛教体系和儒教体系,是独特的。

第二章 战争中的日本人

战争观反映价值观

日本人信仰等级制度

日本认为战争的目的是帮助世界建立新秩序,只有在等级制服下大家才会各得其所。

日本重视精神的力量大于物质,于是能够建立不符合实际的信念。

日本认为战败是因为物质上的不足,而不是精神。

日本人面对失败时的借口是,自己早已经预料到,而不是受别人的控制。使自己就算在被动中也占有心理上的主动。另一方面,日本人习惯事先安排好事情,这种借口也是自我安慰。 美国人习惯接收挑战,临时应对。 

日本人爱面子

日本缺少神话,但又是多神的国家。精神信仰的缺乏使天王(天照大神)迅速成为日本的精神象征。

*西方人认为人性本恶,任何人(甚至神)都有很多缺点。日本和一些亚洲人却认为有完美的人存在,并把完美看作楷模,激励自己向完美靠近。中国人喜欢大而全的产品就是这种思想的体现。西方人更喜欢多元化和专业化分工,互相取长补短。

*东亚喜欢把政治与信仰结合,这使统治者更容易奴隶人民,西方人中世纪也被奴役的历史,只是觉醒得比较早。

日本是信仰(天王)与政府分离,君主立宪制模式。

*中国是政教合一,试图让人民信仰政治,相信被奴役是有益的,但这种违反人性的方式始终很难深入民心。所以中国人大多表面服从,而内里有一套自我利益的盘算。长久的信仰缺失使中国人心目中只有自我利益,并对权力(奴役)产生崇拜。这样的社会使奴役者与被奴役者产生永恒的矛盾。所以中国人喜欢用谎话去摆脱奴役,摆脱奴役之后又迅速变为奴役者去奴役别人。

天王在古代对于普通民众来说的模糊的,只有到了近代才开始形成集体膜拜。

日本战俘战死文化与投降后的忠诚

第三章 各得其所 各安其分

日本希望把等级制(日本文化)推广到世界,这是战争的目的。

阿列克斯·托克维(Alexis de  Tocqueville )观察美国后得出结论,平等是美国价值观的核心,自由有时候也被忽略。

孝道其实是宗族等级的产物

中国人对家族尽忠,日本人对地方领主尽忠。因为日本人早年没有姓氏。

日本人对在神舍祭神,在家祭祖。中国人在寺庙祭祖或祭神。日本人祭祖观念很淡漠,三代之前的墓碑会遗忘。但家族观念浓厚,仅限于活着的人

日本长子承继家业,次子另立门户。

日本人的专制是建立在整体观念上的,而不是个人对个人,是集体对个人的要求。

日本人的等级制度具有高度社会认同,不需要通过武力实现,也不受现实厉害关系影响。

世界上除了日本几乎没有其他民族系统有计划地吸取外来文明,并最终获得成功。

日本没有承继中国可以取代等级制度的形式,例如科举和宗族制度。所以日本始终没有改朝换代,而只是把天王赶到幕后。

商人阶级会危害封建统治

天王相当于宗教领导,授权给将军进行行政统治。

日本人的等级制度是一套详细精密的行为守则,而不是简单的教条。每个阶级会为保护自身的权益而抗争,而不是恭顺。抗争通常不会通过激励的方式,而是和平请愿。

日本商人阶级上流的方式是联姻,过继和收养,而这是被允许的。但日本的中产阶级没有推翻封建政权。

日本人只有在阶级底下才觉得安全,才知道自己的权利与义务。日本人的赞美遵守规范,而不是修订规范本身。日本的规范本身就有允许修订的制度,这就保障各阶层的利益。

*中国人赞美能利用规范实现自己的目的

日本人不喜欢革命,就算在封建制度穷途末路之时也没想到革命。

第四章  明治维新

明治维新并没有取消等级制,而是把封建等级制换成资本主义等级制。日本还没有真正的民主。

部落是日本最小的行政单位,十到十五户组成,不在编制内,至今存在。

日本中央政府直接认命法官,警察和教师,学校的课程是全国同步,地方政府不能干涉。中央能够干涉地方政府施政,这与美国不同,等级制国家人民更喜欢大政府。

日本政府不受人民舆论的影响,但却得到人民的支持。

*人民的头脑中没有平等的观念时,如果实施民主和自治,很可能会纵容不平等的出现(为私利),也很可能使个体不知所措(习惯受支配,不懂得自我规划)。只有公民头脑中具有平等自治的意识,才会顾及身边人感受,自觉维护平等。才会自我管理规划。自由的政策是方便自觉者。
但专制的政府必须取得广泛的信任和威信,否则越是专制越多人反抗。一旦专制的政府获得信任,他的行动力和自由度将是民主国家不能比的。

*神道是日本的国教,建立崇拜有助于增强凝聚力,西方的国教,君主,美国梦都是这个作用,社会主义国家则用马克思主义作为信仰,但这种信仰遭受西方的冲击后变得不使人信服。

法律规定神道教的神官不能宣讲教义

神道教作为国教是明治维新之后才有,日本人对待神道教不是十分严肃,而是把宗教活动当成愉快的节日。

日本军队实施有能者居之的政策,得到民众的支持,并与政府保持独立。

日本的政策与社会主义有某种相似性,很有左派的味道。不相信自由市场。

日本政府没有防止官商勾结的措施,事实上民众认可官商勾结。民众讨厌的是暴发户的越级行为,而不是高层联手。

日本把自己的等级观念强加于别国,但是失败了,证明这种观念是日本特有的。

*国家和人民就像家长与孩子,孩子小时候太多自由是害了孩子,孩子长大了还管束太严,是阻碍发展。

第五章 历史和社会的负恩者

恩=义务+爱,义务即亏欠,义务的成分比爱大。西方认为爱是不受义务约束的,是自由给予的。

德国也是父母对子女有绝对权力的国家,但父母要迫使子女服从,日本是必须服从,孝道深入人心。

报恩,具体现实主义色彩,时间越长恩情越厚,像是利息

所以东方人对陌生人是冷漠的,因为帮助陌生人并不会获得对方的报恩,因为对方不在人际关系网之内。受帮助的人也担心将来要还债,所以不会随便请求或接受帮助。

爱,指上级对下级的,不像西方是平等的。东方人习惯把领导者看成善人,所以被领导的人都受恩,领导对下属有爱。西方人一般相信人性本恶,不相信政府。

*中国人有两套管理系统,一套是法家的等级,靠法维持;一套是儒家的宗族,靠情义维持。

报恩不是等价偿还,而是要计利息,即加倍偿还。西方的观念不要求受恩者偿还,越是无偿越提倡。

第六章 永远还不完的恩情

施恩和报恩其实是一种非金钱的债务关系,这是西方国家没有的体系,西方对于非金钱的债务没有偿还的压力,施恩者完全出于个人意愿,受恩者没义务偿还。 施恩报恩其实是儒家的管理体系。

中国与日本文化区别在于——仁
仁是所有其他品质的先决条件。但在日本却被当成是分外之事,或黑社会中的道德。

报恩被看作是最高原则,就算是违反人道和损害自己利益。

*孝道在日本是必须遵守,大家也甘心情愿,但还是会产生抵触情绪和憎恨。抵触和憎恨不能向上级发泄,只能向下级发泄,下级再向下级发泄,于是整个社会就会挤压不健康的情绪。这种不健康的情绪通过各种角落发泄出来,例如性,玩具等不受道德约束的领域。不健康的情绪也会阻碍健康情绪,使父母之间,夫妻之间没有真正的爱,而只有责任和义务。表面上看似很恩爱很孝道很仗义很哥们,实际上彼此之间情感早已经消失,最后可能因为长期不满的积压成为仇人。所以如果一个政策为了某种目的过分压抑人性(如儒教体系,专制管治),不仅不能达到目的,还会向反方向发展,还会产生诸多副作用。例如儒家追求和谐友爱孝顺,但实质上却使人疏离,还使整个民族的弥漫这消极不健康的情绪。

*天王作为信仰是合适的因为他既有群众基础,又有神秘性。共产主义没有群众基础,本身是一种理论,很容易被其他理论驳倒。

*一个国家需要信仰来达成一致的思维模式和价值观,有信仰的国家行动力强,管理容易。一个人也需要信仰来指导价值观,增加行动力和寻求心理安慰。不同的信仰会产生不同行为,如果信仰混乱,国家和人就会变得混乱。

*天王与毛不同,天王与普通民众保持距离,但毛被称作爷爷,是家庭的一部分,反映中国的家庭观念比日本要强。日本的国家意识比中国要强。所以在中国最严厉的刑罚是诛九族。

美国人把自尊心与个人联系起来,日本人把自尊心与报恩联系起来。美国的法律就算是对全民有益都很难通过(禁枪),日本则是为全民利益牺牲过多的个人利益。

*美国是个性极端,日本是共性极端。

第七章 情义最难接受

忠对国家,孝对父母,义对其他人。义通常指不情愿的事,如果是诚心诚意的就不叫义。忠孝是为了报恩,但义不是。

日本的孝指对直系父母,中国的孝还包括旁系亲属。

义包括对上级的忠诚和对自己名誉的忠诚。古代是心甘情愿的,现代就变成不愿意之行为。

忠孝是无止境的回报,义是对等的回报。日本人对丧礼婚礼上收到情义记录下来,再等价回报。

*中国人有结义的习惯,结义之后就以兄弟相称,变成家族的一员,可见中国人对家庭的重视。

第八章 对名分的情义

报复和自杀是为了保持自己的名分,所以是义的内容。

中国,印度,泰国都没有这种名分的情义。中国人容忍别人的侮辱,只有黑社会才会崇尚暴力报复。

报复自杀是名分情义,但坚忍克制也是名分情义。忍受的是痛苦而不是侮辱。

名分情义也表现为阶级尊严,不同阶级的人有不同的尊严。

还不了债的日本人会选择在除夕之夜自杀,以洗刷污名

日本人把工作与自己的名誉高度等同起来。

竞争使美国人提高工作效率,但会降低日本人工作效率。因为日本人把竞争当作对个人尊严的侵犯,把注意力过多放在竞争者身上。

日本学校会避免学生竞争,不设留级,不公布成绩。学校里没有等级之分,所以日本人多留恋学校时光,

日本的相亲,签约,离职会有中介人避免伤自尊。

洗刷污名是一种洁癖行为

忠诚是义,报复也是义,“有仇不抱非君子”

复仇在现代社会越来越难,复仇慢慢从暴力转为非暴力,最后变为自我激励和自我沉沦。

日本人不能报仇后开始把对别人的攻击转化为对自己的攻击,并认为人容易悲伤是理所当然的。

自杀既是一种体面的行为,也是其他人乐于讨论的话题。丹麦和德国也是传统喜欢自杀的民族

普鲁士军官有秘密自杀传统

对外战争是舒解日本消极情绪的方式之一

义实质上是一种获得社会的认同感,保持名誉的方式,所以既包括报答有恩之人,也包括报复侵犯自己的人。所以日本人的战前战后态度发生重大变化其实都是为了获得名誉,只是标准变了,获得名誉的方式改变。西方人坚持某种观念就不会变,因为西方的某种观念是出于个人而不是受外在条件的影响。日本人的个性也受共性的强烈影响。

*日本人的好学和改变自身的精神也是受名誉的影响。而不是为了寻求真理。

第九章 日本式的人情

日本人鼓励享乐,但不鼓励沉溺其中,耽误义务。

洗澡文化反应享乐,日本人洗澡不在意隐私。

冷水澡是锻炼的方式,为了锻炼小孩经常感冒也不要紧。

日本人喜欢睡眠,睡得很早,但并不是为了补充体力。为了完成任务,他们也可以不睡觉。

日本人吃饭讲究,但也会把不吃饭当成锻炼。
 
日本人觉得精神比物质重要,不吃不睡锻炼精神,不会影响身体。

美国人把婚姻与性看作一体,日本是分开的,婚姻由父母安排是传宗接代的义务,性是与享乐有关,不受道德的约束。

丈夫与艺伎,妓女的玩乐是公开的,妻子甚至要为其买单。中国人对性和浪漫持否定态度,但可以一夫多妻,把女人纳入家庭体系之内。日本一夫一妻,但可以公开包养情妇,并与情妇签订契约。

最初的艺伎是男性,提供艺术服务。18世纪中变成女性。

日本料理是把料配好的意思,餐具有脚。

妓女比艺伎低级便宜,最早的妓女会在大街上任人挑选,受到西方人非议后改为在门口贴照片。妓女和艺伎都受妓院的契约保护。店中的女侍和女店员可以自由恋爱,成为自愿情妇,被日本人排斥。

日本的上层阶级把同性恋视为享乐,不是同性恋也会搞同性。认为同性恋中被动有损自尊,所以选择年少年作为同性恋对象。碍于西方人的看法,日本把同性恋列为非法。

饮酒与同性恋一样,不会妨碍正常秩序就可以接受。日本人不会嫌弃醉酒之人,醉酒也不会胡作非为。饮酒和吃饭不会同时进行,被分开来享受。

*美国把善恶建立在个人利益上,侵犯个人利益为恶。中国建立在集体利益上,侵犯集体利益为恶,崇尚个人利益为恶。日本建立在义务上,履行义务为善,不履行为恶,个人利益只要不妨碍义务的履行就是被认可的。
 
日本人认为自己本性是善的,所以不用以仁来约束自己。中国需要,因为中国人有劣根性。

第十章 道德的困境

西方人崇尚人格一致性,把人生看作善恶的斗争。日本人并非没有善恶观,但他们不把人生看作是善恶较量,认为人性本善,不需要较量。认为人生是完成各种义务的过程,各种义务冲突的过程。

*中国人的人生观: 1.跨越等级  2. 修身,培养善去除恶 。 日本人没有跨越等级的思想,也没有修身观念。

*东方人这喜欢靠道德认同感或信仰来约束。西方人习惯靠制度。所以中国道德和信仰崩溃后制度又跟不上,问题就出现了。

*日本道德上规范很严格,义务必须执行,惩罚也很严重,但是允许个人享乐。中国把享乐也归到道德谴责之列,但道德规范松散,容易钻空子。阶级和道德其实都是国家管理的工具,不同的管理方式孕育出不同文化。

当义务与个人欲望冲突时,放弃欲望完义务是日本人眼中的强者。而在西方刚好相反。

明治维新把多层级的道德简化为“忠”,加强管理。试图废除“义”,但实际上“义”在日本人心目中还十分重要。

中国把道德归于“仁爱”,日本的道德归于“诚”,即对义务倾注全部。

西方人的诚是指服从内心,不掩饰。日本人的诚是指言行一致,保持不变。

“诚”不是一种具体的道德规范,而是遵循道德规范的办事态度。

“自重”指要按照道德规范办事,以免给自己留下污点。

“罪”与“耻”日本人明显看重后者。

人类学家会把不同文化分为“罪感文化”
和“耻感文化”,罪感文化中,上帝与个人之间约束,人可以通过赎罪,自省来约束自我。“耻感文化”中,是集体与个人之间的约束,不能通过赎罪降低羞耻,当个人独处时约束就会消失,耻感文化会对神祈求幸福,而不是赎罪自省。

日本人没有轮回观念

第十一章  自我修炼

自我修炼在西方可有可无,但在日本深入人心。因为东方人认为修炼能提高个人能力,提高能力才能有幸福生活。

自我修炼的道理可以使东方人心悦诚服地完成义务。

日本人的“圆熟”与禅宗的“无我”意思相似。“一点”指集中和专注,内心与行为一致。

日本禅宗认为人死后必能成佛,不需要灵魂修行,他们把死后的人成为佛。并对死后世界不感兴趣,不存在轮回。

日本人不认为灵肉水火不容,日本和尚可以结婚和享受。印度则认为人必须通过修炼去除人性。

日本认为冥想和入定可以使人“六官”灵敏,而不是印度人认为的停止活动。“第六官”是心理。

日本与中国的禅宗提倡“众生平等,皆可成佛”和“顿悟成佛”。

禅宗在日本用于不同的职业(武士,政治家,大学生),使人消除人与行为之间的障碍。

日本人不相信神秘力量的帮助,认为人本身有潜力,禅宗修炼挖掘这种潜能。

日本人不热衷借助“他力”的宗教,喜欢“自力”的宗教,如禅宗。

日本的自我修炼方法,多参考国外经验,例如参考瑜伽,立柱术,冷水训练,“公案”。

*日本人学习外来文化并改造,为我所用。禅宗和修炼术就是一个例子。
 

日本教育用严厉的方法使学生顿悟,从而达到“圆熟”。

日本人生活中受到耻感的压力,所以需要“无我”让行为更专注更有效率。

日本人用“当自己死了”来激励自己达到“无我”。二战士兵出战前为自己举行葬礼。达到“无我”后就不会受到道德规范和耻感的制约。

日本人认为性本善,所以“无我”之后摆脱道德规范和耻感之后必会行善。西方人认为如果摆脱道德必会行恶。

第十二章 对儿童的教育
东方人的自由度年龄曲线是U形,美国人是倒U形。

东方人养儿防老,老父亲需要成年儿子犹如幼子需要父亲。

女人的责任生儿育女,所以日本平均19岁就生。

日本韩国有榻榻米,厚度一般5.5厘米,所以日本婴儿不穿开裆裤,不能弄脏榻榻米。

东方婴儿很早学会便溺,学说话是有目的的教导,西方人是偶然学会。

日本人认为踩门槛会让房子倒塌

东方人用夸大危险的方法禁止儿童的恶作剧。

榻榻米以“贴”为单位,如“三贴室”

日本母亲经常对孩子说“不行,危险”和“脏”

日本母亲一般很迟断奶

东方母亲教育孩子听话时用“不听话就不爱你”的方式恐吓孩子,在成年之后,这种恐惧犹在。使东方人把嘲笑轻蔑与失去安全亲密的恐惧联系在一起。

东方孩子有尊父,欺负母亲的习惯。

祖母跟儿媳有争夺孩子宠爱的倾向。

日本人重视坐姿和睡姿,日本女性对睡姿很重视,手脚不能乱放。男性就没有规定。但日本人不介意在公众场合裸浴。

特别在日本农村,同龄聚会会成为乐趣。

日本儿童很小就有性意识,对小孩的性游戏不责备,不认为手淫是危险的。

日本孩子小时候本位知识强,长大后学会节制。

日本人在家中供奉神保平安,对神没有恐惧,因为神是受供奉保平安的,并没有权力。

小学二三年级之后,学校就会开始教育成年人的耻感文化。

日本人很重视日记

东方社会的社会约束达到不同寻常的程度,族群成员的错误会收到本族群的责难,而不是庇护。各族群也要收到外界的认可。只有这样,“连坐”制度才能起效。

日本人要学会把暴力报复转向自己和用正当的方式报复。即自虐为自己雪耻。

东方人的互相报复的文化表现在高位对低位的欺负。如高年级欺负低年级,老兵欺负新兵。欺负行为被当成理所当然,管理者不会干预,还当作是训练新兵的方法,所以日本军队会使人变得野蛮。

日本人认为直接报复比间接报复(迁怒于其他人)更痛快。

女孩小时候可以精心打扮

东方孩子喜欢和家长睡。

日本女孩从小学习服侍丈夫

古代日本未婚先孕并不是禁忌。贞洁观是现代才有。

艺伎管是男人学会与女性暧昧的地方,艺伎会教。日本人只有少数事情不需要长辈教,性行为是其中之一,因为日本人认为性不是人生大事,不需要教,可以自己掌握。

日本妇女要对丈夫性专一,如果丈夫出去鬼混,妻子就只能自己解决性需要。日本妇女很多精神问题源于性生活不和谐。

日本妇女生孩子前不能开性玩笑,但是生孩子后就可以。

日本的教育方式中幼年和成年之间的差异导致了日本人矛盾性格。矛盾性格容易有极端。

日本人认为每个人身上都有“佛种”,死后都能成佛。这是人性本善的思想。

*日本人幼年虽然自由,但是家庭教育(抛弃作为惩罚)已经在培养“耻感”和“集体观念”,只是幼年时期不需要履行义务,所以并没受到社会约束。

*耻感文化的基础是社会认同和社会约束,这需要一种信息渠道来实现,古时候可以靠村镇的口耳相传来实现。大城市的发展使这种口耳相传的作用消失。大城市的人们就像陌生人,根本不存在社会认同和约束。所以只能靠科技手段建立信息渠道。传统的口耳相传只适用于小范围的熟人社会,如村,企业内部。

圆熟的状态,就是去除成年教育的观我意识,回复幼年期的自我。

克制心中幼年的冲动自我,是日本人道德的主要信条。

西方的幼儿教育是始终如一的,从小开始约束天性。日本教育小时候放纵,长大后又异常约束,导致了成人性格的两面性。

日本人的价值观不是善恶,而是是否得到认同,得到认同是荣誉,失去认同羞耻。为了得到认同,自由和自己的思想主张是可以放弃的。

菊与刀,刀是解决实际问题的工具,代表现实;菊是超越现实是精神世界。

朝鲜被唐朝打败,日本开始学习中国。日本被美国打败,开始学习美国。

宅寂,是不完美的美,象征着日本人对幼年自由,质朴,不完美的向往。相比之下是秩序之美,追求完美整洁之美。这两种美是对等的,就像日本人心目中菊与刀的地位。

*美国人认为日本人也喜欢自由,只是被道德束缚。于是试图把道德束缚去掉。但是这种外力打破了日本人心中自由与克制的平衡,使日本的自由过度泛滥,没有克制,日本人变得没有人生目标,和奋斗的动力。

第十三章 投降后的日本人
美国对日本的征服和统治,是精神方式而非物质方式。原子弹是精神震慑,战后统治是精神统治,改造日本人的精神世界。

德国有根深蒂固的权威主义,儿女与父亲是终生的对抗态度。日本儿女与父亲是崇拜和关爱的关系,并没有对抗,而是自我克制的典范。

日本不把专制权力显示外在,只显示象征性权力,不行使实权。

日本人的罢工是把产量提高,从而侮辱管理者。

在日本人看来做错事后需要改变自己的以前的错误行为,但不应该受到侮辱也不需要公开认错。如果一个人受侮辱,必定是侮辱者的错,所以报仇是值得鼓励的。


by Alan.T

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